영원한 수수께끼 ― ‘참된 나’를 찾아서

● 불안과 위기의 변증법

삶에 대한 궁극적 물음은 죽음에 대한 성찰과 관련되어 있으며, 인간 존재에 대한 수많은 의문과 불안을 야기한다. cf. 파스칼, “무한한 공간의 영원한 침묵이 나를 두렵게 한다.”

“이렇게 살다가 죽을 수는 없지 않은가?”라는 깨달음---□ 눈앞의 목표, 혹은 앞날에 대한 걱정거리를 넘어서서 나의 삶 전체를 반성의 대상으로 삼는 계기.

― 현대 실존철학의 선구자 중 한 사람인 덴마크의 키르케고르(Søren Kierkegaard; 1813 ~ 1855)는 □죽음에 이르는 병□(Krankenheit zum Tode, 1849)에서 ‘자기’를 잃어버리는 것이야말로 진정한 죽음이라고 주장하면서, 자기를 잃어버린 인간의 세 유형을 분석했다.

1) 자기를 잃어버리고도 그 사실조차 깨닫지 못하는 부류: 정말 아무 생각 없이 사는 부류(무기력하게 개기는 부류, 즐겁고 신나 보이지만 정작 아무 자의식도 없이 사는 부류)

2) 자기를 잃어버렸다는 사실은 깨닫고 있지만, 그러한 자신으로부터 도피하려는 부류: 남들이 하는 대로 따라하고 군중 속으로 도피함으로써 자아상실을 잊으려는 부류.

cf. 하이데거가 말하는 “잡담(die Rede)에 묻혀 살아가는 세인(世人; das Man)”. 이들은 ‘평균적 일상’이 제공하는 무비판적ㆍ무반성적 삶에 빠져 ‘본래의 삶’(das eigentliche Leben)을 잃어버리고 ‘퇴락해’(頹落; Verfallen) 간다.

“우리는 다른 사람의 판단에 얽매여 있다. 그래서 많은 사람들이 원하고 칭찬하는 것은 우리에게 아주 좋아 보이지만, 진정 칭찬하고 원할 만한 것은 그렇게 보이지 않는다. 우리는 어떤 길이 좋고 어떤 길이 나쁜지 생각하는 게 아니라, 그저 그 길에 난 발자국이 얼마나 많은지에만 매달린다. 그런데 되돌아오는 사람의 발자국은 하나도 없다.”

― 세네카, □대화□

“만일 내가 남들과 같고 나 자신을 유별나게 만드는 사상이나 감정을 갖고 있지 않다면, 또 나의 습관이나 옷이나 생각을 내가 속한 집단의 유형에 일치시킨다면 나는 구제받는다. 고독이라는 두려워할 만한 경험으로부터 구제받는 것이다.”

― 에리히 프롬, □사랑의 기술□

3) 자기를 잃어버렸다는 사실을 깨닫고, 아집을 통해 문제를 해결하려는 부류:

cf. 고대의 스토아학파, 단테의 고백, 파우스트의 용기와 신념,

하이데거가 말하는 ‘기투’(企投; Entwurf), 사르트르가 말한 ‘앙가주망’(engagement)

― 위기는 기회다! 위기(危機) = 위험한 기회, 영어의 ‘crisis’ = 그리스어의 ‘κρίσις(krisis)’라는 말도 ‘분기점, 갈라지는 지점’(≒ critical point). 우리의 삶을 매너리즘에서 깨어나게 하는 것이 바로 위기다. 위기를 겪지 않은 사람들은 ‘큰 깨달음’을 얻지 못한다. 역경 없이 순탄한 삶은 진정으로 좋은 삶이 아니다.

cf. 많은 평범한 여성들의 꿈: 신데렐라 콤플렉스(“평생 동안 손에 물 한 방울 안 묻히고 사는 것이 과연 행복한 삶인가?”)

● 행복과 자의식

― 현실적 성공(돈을 많이 번다든지 높은 지위에 오른다든지 사회적 성공을 거둔다든지 등등)이 과연 우리를 자동으로 행복하게 만드는가? 아니다! 현실적 성공이 행복의 한 가지 조건이 될 수는 있지만, 행복의 문을 여는 본질적 열쇠는 아니다.

스티븐 코비는 □성공하는 사람들의 7가지 습관□이라는 베스트셀러의 저자다. 그런데 그가 책에서 시킨 대로 열심히 일해서 성공한 사람들도 모두 행복해지지는 않았다. 왜일까? 훗날 자신의 과오를 인정하면서 코비는 그 이유를 이렇게 진단했다.

“그 사람들은 위만 바라보고 죽을힘을 다해 사다리를 올라갔는데, 막상 올라가보니 그곳이 자기가 올라가려던 지붕이 아닌 것을 알고 절망하게 된 것이다. 그들에게 필요한 것은 높은 곳으로 빨리 올라가도록 해주는 ‘시계’가 아니라 자기가 진정 올라가고 싶은 곳이 어딘지를 알려주는 ‘나침반’이었다.”

― 스티븐 코비, □소중한 것을 먼저 하라□

― 인생의 목표는 과연 행복뿐인가? 또 인간은 언제 진정한 행복을 맛보나?

수동적 안락함 vs. 능동적 만족: 인간은 ‘자의식’의 존재다. 사람들은 다 ‘저 잘난 맛’에 산다. 인간은 단순히 편안하고 즐거운 삶에 만족할 수 없으며, 언젠가는 자기를 찾아 나서게 되기 때문이다. 끊임없이 “나는 누구냐?”를 묻고 삶의 의미와 가치를 찾는 존재가 인간이다.

cf. 동물은 거울을 보지 않는다. 원숭이에게 거울을 보여줘도 별로 흥미를 보이지 않는다. 그러나 인간의 아이는 다르다. 입센의 희곡 “인형의 집”의 주인공 노라의 사례.

● 자아(= 나)의 발견

90년대 이후로 많은 사람들이 인도 여행을 떠났다 → “자아를 찾아서......?”

하지만 이것은 판타지를 쫓은 것에 불과했다. 그러면 진정한 자아는 어디에 있는가?

1) 청소년기의 방황, 반항: 부정적이고 반사회적인 자유를 통해 자아를 확인하려 함.

2) 성인이 된 뒤에는 현실을 받아들이고 소비와 타인의 인정을 통해 자아를 찾는다. 많은 현대인들은 “내가 누구인가?”를 “내가 무엇을 소유하고 또 소비하고 있는가?”에서 찾는다.

cf. 보드리야르가 말하는 “소비사회”, 에리히 프롬의 “소유냐 존재냐” 등등.

3) 그러나, 더 높은 내면의 만족을 위해서는 진짜 ‘자아실현’을 위한 무엇인가가 필요하다 → 진정한 인격(personality)의 필요성

심리학에서는 이 말을 ‘개(별)성’이라고 번역한다.

― 인격적 동일성(‘나’란 무엇인가? 나는 왜 늘 나인가?)의 기본조건:

㈀ 유기체의 통일성

‘나’의 통일성을 만들어내는 최초의 근원은 살아있는 육체라는 유기체의 차원에서 찾을 수 있다. 인간뿐만 아니라 모든 생물은 본질적으로 통일체다. 각각의 생물은 분리될 수 없는 하나의 ‘전체’(the whole)를 형성하고 있다. 하나의 흙덩이를 둘로 쪼개면, 두 개의 흙덩이가 되지만, 고양이 한 마리를 둘로 쪼개면 고양이 두 마리가 아니라 고양이 시체가 된다. 따라서 ‘개인성/개별성/개체성’(individuality)이란 파괴되지 않고서는 둘로 나눠질 수 없다.

물론 접시를 둘로 쪼개거나 집을 둘로 쪼개도 전체가 파괴된다. 그러나 이런 것들은 인공적으로 만들어졌다는 점에서 생명을 지닌 유기체와는 다르다.

㈁ 육체의 중요성

이처럼 살아있는 우리 몸의 통일성과 연속성은 자아의 통일성에 대한 의식이나 감정의 토대가 된다. 이 지점에서 ‘몸의 철학’(philosophy of body)이 필요해진다.

cf. 데카르트 같은 관념론 철학자들은 자아에 대한 사유(자기의식)에서 ‘나’의 존립근거를 찾았다 → Cogito ergo sum(나는 생각한다, 고로 나는 존재한다).

그러나 우리는 사유에 앞서 전반성적(前反省的) 직관(pre-reflexive intuition)으로 주어지는 ‘육체의 이미지’(image of the body)를 통해 ‘나’의 통일성을 경험한다. 예컨대 절단된 사지가 여전히 존재한다는 착각은 육체에 대한 이미지가 우리 육체 자체의 통합성보다 더 오래 지속된다는 것을 증명한다.

● 진정한 자아: 규정되지 않은 실존의 자유로움

― 20세기의 대표적인 실존주의 철학자 사르트르는 인간의 본질을 “규정되지 않은 자유로움”에서 찾았다. 규정(determination)이란 무엇인가? 그것은 한계(term)를 정하여 구속하는 것이다. “그 본질이 ~~하다”라고 규정된 존재는 다른 어떤 것이 될 수 없다. 규정한다는 것은 다른 가능성을 박탈하는 것이며, 자유로부터 필연으로 이행하는 것이다.

주로 시간적 의미에서 ‘일정한 기한’을 의미하는 영어의 ‘term’이라는 말은 ‘끝, 경계’를 가리키는 라틴어의 ‘terminus’(본래는 토지의 경계를 표시하기 위해 세우는 돌을 가리키던 말이다)라는 말에서 왔다(terminator, terminal etc.). 결국 ‘determinate’라는 말은 끝(= 경계)을 정해서 어떤 것을 일정한 테두리 안에 묶어둔다는 뜻이다.

→ cf. 스피노자/헤겔; “모든 규정은 부정이다.”(Omnis determinatio est negatio) 예컨대 내가 무엇인가를 선택한다면, 나는 그 밖의 다른 것들을 선택하지 않는 것이다.

― 실존(existence)이란?: 사물은 그 본질이 정해져 있다. 예를 들면 지우개의 본질은 써놓은 글을 지워 없애는 것이다. 지우개는 그 이외의 다른 용도로 쓸 수 없으며, 달리 쓰게 되면 그건 더 이상 지우개가 아니다. 그러나 인간에게는 그런 제한이 없다. 인간의 본질은 미리 정해져 있지 않다. 인간을 “~~한 존재”로 규정하는 것은 인간 실존의 자유로움을 파괴한다. 인간에겐 그의 본질이 무엇인가가 아니라 “그가 지금 여기 실제로 존재한다/실존한다(exist)”는 사실이 중요하다. 그런 인간이 스스로의 자유로운 결단과 실천을 통해 자신의 본질(“나는 무엇인가? 어떤 존재인가?”라는 물음의 내용)을 만들고 채워 나아가는 것이다.

→ cf. 사르트르, “(인간의) 실존은 본질에 앞선다!”

따라서 이런 삶은 본질적으로 고독하다. 외로우니까 사람인 것이다!

“너는 네 삶 이외의 다른 어떤 것이 아니다. 이 공식은 내가 실존하고 있었을 때는 나의 자유의 공식이었고(나는 언제라도 모든 것을 바꿀 수도 있었으므로), 내가 죽었을 때는 본질과 운명의 공식이 되었다. 내가 죽으면 나의 삶은 실존하기를 멈추고 존재하게 된다. 그때에는 나의 삶은 다 만들어진 하나의 역사, 나 이후를 사는 사람들에게 제공되는 하나의 역사일 뿐이다: 죽은 존재는 산 자들의 먹이다.”

이 말은 □자본□에 나오는 “죽은 것들이 산 자들을 짓누르고”라는 문구와 비교해 볼 만하다. 역사적ㆍ사회적 차원을 고려하면 오히려 산 자들이 죽은 자들에게 사로잡혀 있는 경우도 많기 때문이다.

● 자아의 역설

그러나 개인이 자유롭게 선택하고 노력해서 뭔가를 만들어내는 것만으로는 2% 부족하다.

아집과 자존심에서 벗어나 오히려 자기를 버리고 비울수록 자아의 크기는 더 커지고 진정한 자아실현에 가까워진다.

→ cf. “부처를 만나거든 부처를 죽여라”

중국 당나라 때 고승 의현(義玄; ? ~ 867)의 어록인 □임제록(臨濟錄)□에 나오는 유명한 문구. 원문은 “부처를 만나면 부처를 죽이고, 조사(祖師 = 스승)를 만나면 조사를 죽이고, 나한(羅漢)을 만나면 나한을 죽이고, 부모를 만나면 부모를 죽이며, 친족을 만나면 친족을 죽여라. 그러면 해탈할 것이다”(逢佛殺佛, 逢祖殺祖, 逢羅漢殺羅漢, 逢父母殺父母, 逢親眷殺親眷, 始得解脫)이다.

본래 인간의 진정한 실존과 인격은 비어있는 그릇이다. 그 그릇을 채워가는 것, 그게 삶이다. 삶에는 모범정답이 없기 때문이다.

반대로 아집에 매달릴수록 내 삶은 모순투성이의 부조리하고 이해할 수 없는 것, 공허하고 무의미한 것으로 변질되기 쉽다 → cf. 시지포스(Sisyphos)의 지옥

● 개인의 인격에서 공동의 가치로

― 개인과 인격: 개별적 유기체(= 몸)가 인격 감정의 근거라 하더라도 인격이 단순한 개인(individual)으로 환원되지는 않는다. 개인은 인간이라는 생물학적 종(種)의 단순한 표본이지만, 인격은 윤리적 범주이기 때문이다. 인격은 자유를 갖고 있지만, 개인은 생물학적 조직에 따라 결정된 결과다---□ 인격은 다른 의식적인 인격들과 더불어 하나의 ‘공동체’를 구성한다. 인격의 통일성은 여러 가치들의 자극 아래서 의식적으로 구성된다. 이런 가치들은 우리의 삶에 일관성을 부여하는 사회로부터 오는 것이며, 교육을 매개로 형성된다.

― 고독을 넘어서서: 실존의 고독과 불안을 끌어안고 사는 것은 중요하지만, 우리는 그 속에 영원히 머물 수는 없다. 우리는 자신이 임의로 선택한 게 아니라 “본래적으로, 객관적으로 가치 있는” 일을 함으로써만 이 궁극적인 허탈과 고독에서 벗어날 수 있다.